تقديم:
في خضمّ المرحلة الانتقالية التي تعيشها سورية بعد سقوط نظام الأسد في الثامن من كانون الأول/ديسمبر 2024، نتسائل عن المدخل الحقيقي لإعادة بناء الدولة والمجتمع؟ هل هو الاقتصاد؟ أم الأمن؟ أم البنية التحتية؟.
في الحقيقة، هذه كلها ضرورية، لكن هناك أساساً أعمق لا تقوم أي نهضة بدونه: إنه الوعي.
فالمجتمعات لا تنهض بالمال ولا بالسلاح، بل بالوعي الذي يوجه المال والسلاح نحو البناء لا الهدم.
وهذا ما يعلمناه القرآن الكريم حين جعل "الوعي" (الذي يعبر عنه بـ "العقل" و"التفكر" و"التدبر" و"البصيرة") محور التكليف الإنساني.
فالإنسان في الرؤية الإسلامية ليس كائناً بيولوجياً يتحرك بالغرائز، بل هو كائن مُكَلف، والتكليف لا يصح إلا مع الوعي. وهذا المقال يحاول تأصيل مشروع "رفع الوعي" في سورية الجديدة من منظور "الإسلام الحضاري" الذي يتبناه تيار المستقبل السوري، مستنداً إلى نصوص الوحي، وإلى التجربة التاريخية الإسلامية، وإلى علم الاجتماع الحديث، مقدماً إطاراً منهجياً وتوصيات عملية.
أولاً: ما هو الوعي في الإسلام الحضاري؟
الوعي في المنظور الإسلامي الحضاري ليس فقط "المعرفة" (معلومات متراكمة)، ولا مجرد "الذكاء" (قدرة على التحليل)، بل هو حالة إدراك شاملة تربط بين ثلاثة أبعاد:
البعد الأول: إدراك الذات، قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ﴾ (المائدة: 105)، وفي الأثر: "من عرف نفسه فقد عرف ربه" (وهو أثر مشهور وإن لم يثبت مرفوعاً). والوعي بالذات يعني أن يعرف الإنسان من هو؟ ولماذا وُجد؟ وما هي مسؤوليته؟ وهذا الإدراك هو أساس أي نهضة، لأن من لا يعرف نفسه لا يستطيع أن يغيرها.
البعد الثاني: إدراك الواقع، قال تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا﴾ (الملك: 15)، وقال: ﴿قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلُ﴾ (الروم: 42).
والوعي بالواقع يعني فهم السنن الإلهية في التاريخ والمجتمع، وإدراك إمكانات الزمان والمكان، وعدم الانفصال عن المعطيات المادية والاجتماعية.
البعد الثالث: إدراك الغاية، قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ (الذاريات: 56)، وقال: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ (البقرة: 30).
والوعي بالغاية يعني أن يعرف الإنسان مشروع حياته، وأن يربط بين سعيه الدنيوي ومقصد الاستخلاف، فلا يكون عبداً للمادة، بل خليفة يبني ويعمر.
تشكل هذه الأبعاد الثلاثة معاً ما يمكن تسميته "الوعي الحضاري"، وهو الوعي الذي لا يكتفي بمعرفة الواقع، بل يغير الواقع، ولا يكتفي بفهم الدين، بل يبني الحضارة، ولا يكتفي بالعبادة الفردية، بل يصلح المجتمع.
ثانياً، الأساس القرآني والنيوي: لماذا الوعي؟:
القرآن: كتاب "الوعي" قبل كل شيء:
القرآن الكريم هو كتاب "إيقاظ"، لاحظ تكرار الآيات التي تبدأ بـ:
﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ (البقرة: 44، وغيرها) — إيقاظ العقل.
﴿أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ﴾ (الأنعام: 50، وغيرها) — إيقاظ الفكر.
﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾ (النساء: 82) — إيقاظ التدبر.
﴿لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ (الأعراف: 57، وغيرها) — إيقاظ الذاكرة.
﴿وَأَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى﴾ (الأحقاف: 35) — التحذير من فوات الوعي.
هذه الآيات "أوامر" و"استفهامات إنكارية" تهدف إلى تحريك الوعي، فالقرآن يخاطب الإنسان ككائن واعٍ مسؤول، لا ككائن مسيّر.
السنة: "من استيقظ" و"من عرف":
لقد جعل النبي ﷺ "الوعي" من علامات المؤمن الحق، من ذلك:
"إذا رأى أحدكم منكراً فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان" (رواه مسلم) — فالتغيير لا يبدأ إلا من وعي.
"من رأى منكم منكراً…" — الرؤية الواعية شرط التغيير.
"لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه" (رواه البخاري ومسلم) — الوعي الاجتماعي شرط الإيمان.
"الدين النصيحة" (رواه مسلم) — النصيحة فعل واعٍ مسؤول.
"من أصبح منكم آمناً في سربه، معافىً في بدنه، عنده قوت يومه، فكأنما حيزت له الدنيا" (رواه الترمذي) — الوعي بالنعم شرط الشكر.
والوعي الذي يدعو إليه الإسلام ليس "وعياً نظرياً"، بل هو "وعي مسؤول" يترتب عليه "تكليف".
ولذلك ربط الفقهاء بين "العقل" و"التكليف"، فقالوا أنه لا تكليف بغير عقل، ولا عقل بغير وعي.
المقاصد: الوعي شرط لحفظ الضروريات الخمس:
في التصنيف المقاصدي للشاطبي، توجد "الضروريات الخمس"، الدين، النفس، العقل، النسل، المال.
لكن "العقل" ليس آلة للتفكير فقط، بل هو "آلة الوعي"، وبدون وعي:
لا يُحفظ الدين (لأن الجهل بالدين يؤدي إلى الانحراف).
لا تُحفظ النفس (لأن الجهل بالمخاطر يؤدي إلى الهلاك).
لا يُحفظ النسل (لأن الجهل بتربية الأبناء يؤدي إلى انحرافهم).
لا يُحفظ المال (لأن الجهل بالاقتصاد يؤدي إلى الفقر).
ولذلك كان "طلب العلم" في الإسلام فرض كفاية (إن لم يقم به البعض أثم الجميع)، بل وفرض عين في الحد الأدنى الذي يحتاجه كل مسلم.
ثالثاً: التجربة التاريخية:
مرحلة التأسيس:
كانت الجزيرة العربية قبل الإسلام في "جاهلية" (والجاهلية ليست فقط عبادة الأصنام، بل هي غياب الوعي). فجاء الإسلام بـ "ثورة وعي":
غيَّر مفهوم الإنسان: من "قبلي" إلى "إنساني"، ومن "عبد" إلى "خليفة".
غيَّر مفهوم المعرفة: من "سحر" إلى "علم"، ومن "شعر" إلى "فكر".
غيَّر مفهوم العمل: من "غزو" إلى "عمران"، ومن "مال" إلى "أمانة".
غيَّر مفهوم الزمن: من "دورات" إلى "تاريخ"، ومن "قدر" إلى "مسؤولية".
وقد لخص ابن خلدون هذه الثورة بقوله إن العرب "كانوا أهل بداوة وجهالة، فصاروا بفضل الإسلام أهل علم وحضارة".
وهذا التحول لم يكن "معجزة"، بل كان "جهداً"، بدأ بـ "اقرأ"، وامتد إلى "العلم" في كل المجالات.
مرحلة الازدهار:
في القرون الأولى، تحول الوعي إلى "مشروع حضاري" حيث:
بيت الحكمة في بغداد: ترجمة العلوم اليونانية والفارسية والهندية.
علماء مثل الخوارزمي والشافعي وابن سينا وابن الهيثم وابن خلدون.
مراكز علمية في القاهرة ودمشق وقرطبة وسمرقند.
مكتبات تضم ملايين الكتب.
وقد أشار جورج سارتون (مؤرخ العلم) إلى أن الحضارة الإسلامية كانت أعظم حضارة في العالم في القرنين التاسع والعاشر الميلاديين، وأنها أنتجت عدداً من العلماء يفوق عددهم في أي حضارة أخرى في التاريخ.
مرحلة الانحطاط:
بدأ الانحطاط عندما تحول العلم إلى "تقليد"، وتحول الوعي إلى "حفظ"، وتحولت الحضارة إلى "تاريخ".
وقد لخص مالك بن نبي هذه الأزمة بقوله إن "المشكلة ليست في نقص الموارد، بل في نقص "الأفكار" التي تحرك الإنسان". وقال إن "القابلية للاستعمار" تبدأ من "القابلية للاستهلاك"، التي تبدأ من "غياب الوعي".
رابعاً: السياق السوري:
في سورية اليوم، يبرز سؤال، لماذا نحتاج إلى مشروع "رفع الوعي"؟
ولعل الجواب أن الأسباب كثيرة، يمكن إجمالها في ثلاثة:
إرث خمسة عقود من "التصحير السياسي"، فالوعي يُبنى أو يُهدم حسب البيئة التي يعيش فيها الإنسان، وقد عاش المواطن في سورية خمسة عقود في "ثقافة الخوف"：
الخوف من الكلام (لأن الكلمة قد تؤدي إلى الاعتقال).
الخوف من الفكر (لأن التفكير قد يؤدي إلى الاتهام بالخيانة).
الخوف من المبادرة (لأن المبادرة قد تؤدي إلى الفشل).
الخوف من الآخر (لأن الآخر قد يكون "مخبراً").
وقد أنتج هذا "إرثاً ثقافياً" لا يزول بمجرد تغيير النظام، وهذا ما أشار إليه ابن خلدون حين قال إن "الاستبداد يفسد الطبائع"، ويجعل الناس "عاجزين عن المبادرة"، "عاجزين عن التفكير"، "عاجزين عن الوعي".
تأثير الحرب على البنية الاجتماعية:
أربعة عشر عاماً من الحرب لم تدمر البنية التحتية فقط، بل دمرت البنية الاجتماعية：
تفكك الأسر (بسبب القتل والتهجير والاعتقال).
انهيار التعليم (2.45 مليون طفل خارج المدرسة).
انتشار الفقر (90% من السوريين تحت خط الفقر).
انتشار الصدمات النفسية (55% من الشباب يعانون من اضطراب ما بعد الصدمة).
وهذا يعني أن "الوعي الجمعي" للمجتمع السوري تعرّض لضربة قاسية، وأن إعادة بناءه تحتاج إلى "جهد استثنائي" لا يقتصر على الحكومة، بل يشمل كل مؤسسات المجتمع.
خطر "الوعي البديل":
في غياب "الوعي الحضاري"، يملأ "الوعي البديل" الفراغ. وهذا الوعي البديل قد يكون:
وعياً طائفياً (يُقسّم المجتمع إلى "نحن" و"هم").
وعياً مناطقياً (يُقدّم الانتماء الجغرافي على الانتماء الوطني).
وعياً استهلاكياً (يُحوّل المواطن إلى "مستهلك" لا "منتج").
وعياً استسلامياً (يُقنع المواطن بأن "لا أمل في التغيير").
وقد حذر مالك بن نبي من أن "الأفكار الميتة" و"الأفكار المنحطة" يمكن أن "تحتل مكان الأفكار الحية" إذا لم يُبنَ وعي مضاد.
خامساً: المنهج:
"رفع الوعي" هو "منهج" يتطلب "استراتيجية متكاملة".
ويمكن اقتراح خمسة مستويات:
المستوى القرآني: إعادة قراءة القرآن كـ"مشروع حياة"، فالقرآن الكريم ليس "كتاب عبادة" فحسب، بل هو "دستور حياة". ولذلك، فإن أول خطوة في رفع الوعي هي "إعادة قراءة القرآن" بمنهج جديد:
لا يكتفي بالحفظ والتلاوة.
بل يتجاوز إلى "التدبر" و"التفكر" في السنن الاجتماعية.
لا يكتفي بالأحكام الفقهية.
بل يتجاوز إلى "المقاصد الحضارية" و"القيم الإنسانية".
المستوى التاريخي: استعادة "الذاكرة الحضارية"، إذ الأمة التي لا تعرف تاريخها لا تستطيع أن تبني مستقبلها. ولذلك، يجب "إعادة كتابة التاريخ" من منظور "حضاري" لا "سياسي"، يُبرز:
· إسهامات المسلمين في العلوم والفلسفة والفنون.
· التجارب الناجحة والفاشلة في بناء الدولة.
· دروس ابن خلدون في العمران ودروس مالك بن نبي في الاستعمار.
المستوى الاجتماعي: بناء "الثقة" بين المواطن والدولة، فالوعي لا يُبنى في فراغ، بل يحتاج إلى "ثقة":
ثقة المواطن في أن صوته مسموع.
ثقة المواطن في أن مؤسسات الدولة عادلة.
ثقة المواطن في أن المستقبل أفضل.
ثقة المواطن في أن الآخر شريك لا عدو.
المستوى التربوي: إصلاح المنظومة التعليمية، التعليم في سورية لا يزال يعتمد على الحفظ، لا على "التفكير النقدي"، ولذلك، يجب "إصلاح المناهج" لتشمل:
التفكير الناقد (لا الحفظ).
التربية المدنية (لا التلقين).
المهارات العملية (لا النظريات المجردة).
الوعي الرقمي (لا الاستهلاك السلبي).
المستوى الإعلامي: إعلام "وعي" لا إعلام "تسلية"، الإعلام في سورية لا يزال يعاني من إرث الدعاية، ولذلك، يجب "إصلاح الإعلام" ليكون:
إعلاماً موضوعياً (لا دعائياً).
إعلاماً تنموياً (لا تجارياً).
إعلاماً تفاعلياً (لا تلقينياً).
سادساً، خاتمة:
انطلاقاً من هذا التحليل، يوصي تيار المستقبل السوري بما يلي:
أولاً: إطلاق "المشروع الوطني لرفع الوعي"، أن يكون هذا المشروع "مشروعاً وطنياً" لا "حزبياً"، بمشاركة الحكومة والمجتمع المدني والجامعات والقيادات الدينية، ويستهدف جميع فئات المجتمع (طلاب، شباب، نساء، عمال، موظفين).
ثانياً: إنشاء "المعهد الوطني للوعي الحضاري"، يكون مركزاً بحثياً وتدريبياً، يتولى:
إنتاج المعرفة حول الوعي الحضاري.
تدريب الكوادر (معلمين، إعلاميين، قادة مجتمعيين).
تطوير المناهج التعليمية والإعلامية.
ثالثاً: إصلاح المناهج التعليمية، ويجب أن تشمل المناهج:
القرآن الكريم (بمنهج التدبر لا الحفظ).
التاريخ الحضاري (لا التاريخ السياسي).
الفلسفة والمنطق (لتنمية التفكير النقدي).
التربية المدنية (لتعزيز المواطنة).
المهارات الرقمية (للمواكبة العصر).
رابعاً: إصلاح الإعلام الوطني، و أن يكون الإعلام:
موضوعياً (لا دعائياً).
تنموياً (لا تجارياً).
تفاعلياً (لا تلقينياً).
خامساً: بناء "الثقة" بين المواطن والدولة، و أن تشمل:
فتح قنوات الحوار بين الحكومة والمواطنين.
الاستجابة للمطالب المشروعة.
محاسبة الفاسدين (لأن الفساد يهدم الثقة).
الشفافية في القرارات (لأن الغموض يهدم الثقة).
في النهاية، يمكن القول إن "رفع الوعي" هو "ضرورة وجودية" لأي مشروع نهضة، فالمجتمعات لا تنهض بالمال ولا بالسلاح، بل بالوعي الذي يوجه المال والسلاح نحو البناء لا الهدم.
وسورية اليوم، التي تعيش "لحظة تاريخية" نادرة، تحتاج إلى "ثورة وعي" لا تقل عن "الثورة السياسية" التي أسقطت النظام.
فالنظام يمكن أن يسقط في يوم، لكن "الوعي" يحتاج إلى "جيل" ليبني، وهذا ما أدركه مالك بن نبي حين قال: "المشكلة ليست في نقص الموارد، بل في نقص الأفكار".
وسورية الجديدة، إذا أرادت أن تكون "حضارة" لا "دولة" فحسب، فعليها أن تبدأ من "الوعي"، وتنتهي بـ "الوعي"، وتجعل "الوعي" مشروعها الحضاري الأول.
